快晴。復活祭である。八木誠一氏の「イエスの宗教」、氏の最近の著作の中では私が最も共感する物であった。昨年の東西宗教交流学会で、「自分はイエスの弟子である」と述べておられたことを思い出した。一昨日は聖木曜日であったが、教会では洗足という儀式を古くから行われていた。受難を前にしてイエスが弟子達の足を洗うという故事にのっとったものである。
「弟子は師に勝らず」ということばがヨハネ福音書に出てくる。その師が、弟子の足を洗うことによって相互に奉仕すべきことを教えたのであるから、およそイエスの弟子たるものは、師に倣って、そうすべきである。そうでなければイエスの弟子とは言えぬだろうというのがこの箇所の趣旨であろう。
一人称単数の「ハヤー命題」はヨハネ福音書でも多用される。これは日本語訳で「私はある」とか「私がそれである」とか訳され、英語でも、I am he とか I am who I am のように訳されている箇所である。
たとえば、
ヨハネ １３－１９
事の起こる前に、今、言っておく。事が起こったとき、『わたしはある』ということを、あなたがたが信じるようになるためである。（新共同訳）
この一人称単数形現在は、「私が（神の子）キリストである」と訳せば内容的にわかりやすが、そう訳すと、なぜ、エゴー エイミ という表現をイエスがされたかが見えなくなるであろう。「私はハヤーするものである」とは不完了形であるが、神の永遠の現在に於ける活動は、世界においては将来からの働きかけとなるーこれこそがハヤトロギアの論理である。
出エジプト記の神名の啓示、「私はある」という方が、私をエジプト人のもとに遣わした。
ここで登場する二つの「私」の関係は何か？
Thy will be done in earth as it is in heaven. (欽定訳聖書）
みこころの天に行われる如く地にもおこなわれんことを。
That is why I told you that you will die in your sins. And you will die in your sins if you do not believe that "I Am Who I Am'."
8-24 eipon oun umin oti apoqaneisqe en tais amartiais umwn ean mh pisteuqhte oti ego eimi
2009年4月11日土曜日
2009年4月4日土曜日
バガヴァッド・ギーターを読む １
中国と並びアジアの霊性のルーツというべきものはインドである。最近、ウパニシャッドの哲学、とくにその古典中の古典とも言うべきバガヴァッド・ギーターを読み大いに感ずるところがあった。これこそがアジアで最も深き霊性の始まりでは無かろうか。今日は、とくにその第２章の末尾のことばから始めよう。
2-69 万物の夜に於て自己を制する聖者は目覚める。万物が目覚めるとき、それは見つつある聖者の夜である。
実にこちらの想像力を刺激する発言であるが、テキストの原意をすこしでもよく捉えるために英訳を見てみよう。
what is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
2-70 海に水が流れ込むとき、海は満たされつつも不動の状態を保つ。同様にあらゆる欲望が彼の中にはいるが、彼は寂静に達する。欲望を求めるものはそれに達しない。
A person who is not disturbed by the incessant flow of desires--that enter like rivers into the ocean which is ever being filled but is always still--can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.
2-71 すべての欲望を捨て、願望無く「私の物」という思いなく、我執無く行動すれば、その人は寂静に達する。
A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego--he alone ca attain real peace.
2-72 アルジュナよ、これがブラフマンの境地である。それに達すれば迷うことはない。臨終の時に於いても、この境地にあれば、ブラフマンに於ける涅槃に達する。
That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. Being so situated, even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.
2-72 の英訳は意訳に過ぎるようである。
「神の王国」というのはキリスト教的な概念であるが、もとのサンスクリット語は
brahma-nirvANam Rcchati
「梵（ブラフマン）の涅槃に達する」というのが直訳である。ここでいうニルバーナとは、梵我一如というヴェーダンタ哲学の奥義を、仏教的な表現を援用して述べたと観るのが妥当であろう。涅槃もまたヴェーダンタの哲学からみれば梵我一如をあらわすひとつの表現となるのである。一切の地上的な欲望を放下し、それから自由となったときに涅槃を得るというのは仏教的な概念でもある。
ここで言う涅槃を「神の王国」と対比する場合、次の点が留意されるべきである。
（１）神の国に入る、という概念とは異なる点
「梵我一如の涅槃」には、キリスト教やイスラム教の如き「終末に於ける審判」の観念はない。つまり善なる超越神が悪人を裁くという発想はなく、救済は倫理的道徳的な次元の問題ではない。いうなれば梵我一如の涅槃とは善悪の彼岸の事柄である。
（２）神の国にはいる、という概念と共通する点
この世ですでに神の国が開始されており、永遠の生命も信ずるものには、既に地上で開始され、救済が保証されているのと同じように、梵我一如の涅槃もまた、この世で意味を持つ事柄である。ヴァガボッドギータは地上で生きる人間が世俗の義務を放棄せずにそれを生き抜くことを求めているが、それは世俗にあって神の栄光を表すというキリスト教徒の実践的な倫理と照応する物があるであろう。
2-69 万物の夜に於て自己を制する聖者は目覚める。万物が目覚めるとき、それは見つつある聖者の夜である。
実にこちらの想像力を刺激する発言であるが、テキストの原意をすこしでもよく捉えるために英訳を見てみよう。
what is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
2-70 海に水が流れ込むとき、海は満たされつつも不動の状態を保つ。同様にあらゆる欲望が彼の中にはいるが、彼は寂静に達する。欲望を求めるものはそれに達しない。
A person who is not disturbed by the incessant flow of desires--that enter like rivers into the ocean which is ever being filled but is always still--can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.
2-71 すべての欲望を捨て、願望無く「私の物」という思いなく、我執無く行動すれば、その人は寂静に達する。
A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego--he alone ca attain real peace.
2-72 アルジュナよ、これがブラフマンの境地である。それに達すれば迷うことはない。臨終の時に於いても、この境地にあれば、ブラフマンに於ける涅槃に達する。
That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. Being so situated, even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.
2-72 の英訳は意訳に過ぎるようである。
「神の王国」というのはキリスト教的な概念であるが、もとのサンスクリット語は
brahma-nirvANam Rcchati
「梵（ブラフマン）の涅槃に達する」というのが直訳である。ここでいうニルバーナとは、梵我一如というヴェーダンタ哲学の奥義を、仏教的な表現を援用して述べたと観るのが妥当であろう。涅槃もまたヴェーダンタの哲学からみれば梵我一如をあらわすひとつの表現となるのである。一切の地上的な欲望を放下し、それから自由となったときに涅槃を得るというのは仏教的な概念でもある。
ここで言う涅槃を「神の王国」と対比する場合、次の点が留意されるべきである。
（１）神の国に入る、という概念とは異なる点
「梵我一如の涅槃」には、キリスト教やイスラム教の如き「終末に於ける審判」の観念はない。つまり善なる超越神が悪人を裁くという発想はなく、救済は倫理的道徳的な次元の問題ではない。いうなれば梵我一如の涅槃とは善悪の彼岸の事柄である。
（２）神の国にはいる、という概念と共通する点
この世ですでに神の国が開始されており、永遠の生命も信ずるものには、既に地上で開始され、救済が保証されているのと同じように、梵我一如の涅槃もまた、この世で意味を持つ事柄である。ヴァガボッドギータは地上で生きる人間が世俗の義務を放棄せずにそれを生き抜くことを求めているが、それは世俗にあって神の栄光を表すというキリスト教徒の実践的な倫理と照応する物があるであろう。
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